Mediating Buddhism wants to “simply” study what the entity named “Buddhism” is and how to approach it. This leads to the following research questions: (1) What could be the starting point for studying Buddhism without focusing on religion alone, and what role could Buddhist mediators — images, concepts, or events — play in this? (2) Could the understanding of Buddhism be improved by comprehending it not as religion or secularism alone but also through other perspectives like science, art, technology, or ethics? (3) What impact does the study of mediational Buddhism have on religious studies as a discipline? (4) What are the implications of this study for the material religion approach, and how could these be improved? (5) Is Buddhism an object somewhere “out there,” and how can we better understand what Buddhism is, if it is anything? (6) How are actors like scientists, things, and events, gathered by Buddhist mediators, and vice versa? (7) Why was Bruno Latour (1947–2022) chosen as the theoretical background, not anyone else? (8) When studying Buddha brands, what is the relationship between religious studies and realism: representative, critical, or agnostic?
The importance of Mediating Buddhism lies in its irrealist approach to studying Buddhism, which challenges traditional scientific realism in religious studies and explores the role of Buddhist mediators beyond the “religion vs. secularism” paradigm, ultimately shedding new light on understanding what Buddhism is. Mediating Buddhism aims to challenge traditional views of Buddhism by exploring its empty nature and how to approach it, with the support of Bruno Latour’s theoretical framework, which offers new perspectives and insights into this exciting field of study.
Das vorliegende Werk betrachtet griechisch beschriebene Papyrusamulette aus dem römischen Ägypten - nicht wie bisher in der Forschung üblich unter ausschließlich inhaltlichen Gesichtspunkten, sondern anhand ihrer Materialität in ihrem historischen Kontext. Willer gleicht die erhaltenen Artefakte mit Mumienporträts und den Anleitungen in überlieferten Handbüchern ab, um dem Umgang mit sogenannt magischen Papyrusamuletten in all seinen Aspekten von der Herstellung bis zum Ende ihrer Nutzungszeit näherzukommen.
Die Untersuchung religiöser Inszenierungen in fiktionaler Literatur und anderen Medien stellt gegenüber der Untersuchung real-weltlicher religiöser Traditionen einen noch recht jungen Forschungsbereich der Religionswissenschaft dar. Die vorliegende religionswissenschaftliche Forschungsarbeit befasst sich mit dem, durch eine eigene Mythopoetik geprägte, literarischen Werk des britischen Linguisten und Literaten J. R. R. Tolkien (1892-1973). Dieses wirkt auch lange nach der Romanveröffentlichung von The Lord of the Rings (1954/55) als populärkulturelles Phänomen über die Phantastische Literatur hinaus durch eine immense ökonomische und gesellschaftspolitische Relevanz bis in die heutige Zeit nach. Allem voran das persönliche Bekenntnis des Autors zum Katholizismus, aber auch dessen sprachwissenschaftliche Expertise des Altenglischen und des klassischen Bildungskanon, haben zu einer breiten Rezeption von Tolkiens Legendarium in den unterschiedlichsten religiösen Einfärbungen geführt – die nicht zuletzt auch immer wieder das Ideal des Königtums bei Tolkien aufgreifen. Mit dem Fokus auf die Konzeption von Königtum bei Tolkien stützt sich diese Forschungsarbeit zum einen auf den literaturwissenschaftlichen Ansatz des Cultural Worldmaking und zum anderen auf die konkrete Frage nach einer religiösen Herrscherlegitimation, im Rückgriff auf eine implizite Religion und fiktionaler Rituale im Rahmen der literarischen Gesamtkonstruktion. Die hier herausgearbeitete fiktionale Königsideologie erweist sich dabei als literarische Neukomposition. Diese knüpft im Rahmen systematisierter Plausibilisierungsstrategien referentiell und rezeptionsgeschichtlich an tradierte religionshistorische Motive und Legitimationsmuster an, ist dabei dennoch aber konsequent in die Erzählhandlung eingearbeitet und in der Backstory der literarischen Weltkonstruktion verankert.
In der Debatte um die Integrität der Religionswissenschaft verteidigen einige Autoren angesichts der Dominanz metatheoretischer Reflexionen und diskursanalytischer Genealogien des Religionsbegriffs die außereuropäische Religionsgeschichte als Kerngeschäft der Disziplin. Statt die Bedeutung der Religionsgeschichte für die Theoriebildung hervorzuheben, stellt der Artikel die umgekehrte Frage: Welchen Nutzen haben neuere theoretische Ansätze wie Postkolonialismus, Diskurstheorie und Religionsästhetik für die konkrete religionshistorische Arbeit? Der aus diesen Ansätzen resultierende Perspektivwechsel wird am Beispiel aztekischer Göttervorstellungen diskutiert, konkret an León-Portillas dominanter Rekonstruktion eines aztekischen philosophischen Monotheismus. Seine Interpretation wird postkolonial und diskursiv dekonstruiert und eine religionsästhetisch inspirierte Neuinterpretation eines Teilaspekts, dem Göttertitel Yohualli Ehecatl, vorgeschlagen.
This study focuses on literary and sub-literary texts which present Egyptian scholars. I first look at outsider’s views (like the church-father Clement of Alexandria), borderline views (like the Egyptian priest Chairemon), and insider’s views. For the latter examination, two compositions are studied in more detail. The first is the Book of the Temple, which is a manual of the ideal Egyptian temple, including sections about the duties of several of its intellectual specialists. The second is the Ritual for Entering the Chamber of Darkness, which is a difficult text about the initiation to arcane religious knowledge and the mysteries of writing.
As an element of material culture and popular belief, amulets reflect the religious and cultural identity of their producers and/or wearers. However, they may also testify to centuries-old iconographical (and textual) traditions. To remain effective and to meet the prevailing religious concepts of the time, those ancient amuletic iconographies and textual elements needed to be reinterpreted. This article takes a look into continuities between Sasanian and Islamic amulet culture in Iran, focusing on the technique of binding and sealing forces referred to on many Late Antique and Islamic amulets.
Römer oder Grieche? Bürger oder Sklave? Familienmitglieder oder einzelne Kämpfer? Wie haben die Bewohner von Paros der römischen Zeit sich interpretieren lassen? Anhang den Befunden der Grabplastik der Kaiserzeitlichen Nekropolen wird versucht alle diese Fragen zu beantworten und eine Idee der römischen zeit auf der Insel gewinnen zu lassen.
The decision of Ibrahim Pascha to allow foreign powers to open consulates in Jerusalem in the 1830s transformed the Holy Land into yet another scenario where the rivalries among the Great Powers for influence over the decaying Ottoman Empire could unfold. The pretext: the Great Powers’ ‘historical’ and ‘moral’ role as protectors of Christian minorities under Muslim rule. Imperial Russia, as part of its self-understanding as the traditional benefactor of Orthodoxy in the Arab provinces and the heir of the demised Byzantine Empire, became engaged, through several institutions and with varied degrees of success, in the protection of Russian pilgrims and the wellbeing of local Orthodox Christian Arab communities in Palestine and the Levant throughout the long 19th century. Yet, the creation of the Imperial Orthodox Palestine Society in 1882 marked the beginning of a new chapter in Russo-Arab relations, by sponsoring, for the first time, the establishment of a strong network of schools that provided access to basic education to previously neglected communities and offered them the possibility to learn Russian. As tools for the projection of Imperial Russia’s soft power across the Levant, the schools welcomed a diversity of students and teachers from the territories of modern-day Israel/Palestine, Lebanon and Syria. By analyzing the biographies of three individuals (Maria Cherkasova, Mikhail Naimy and Kulthum Ode-Vasil’yeva) my master thesis seeks to unravel the variety of perceptions and experiences of Imperial Russia’s soft power among teachers and students of the schools, thus stressing the agency and capacity of negotiation of Arab subjects in the pursual of their own personal and collective goals.
Die vorliegende Fallstudie untersucht die unterschiedlichen Formen, in denen die Bewohner des alevitischen Dorfes Bicir in der Provinz Malatya ihre rituelle Praxis im 20. Jh. bewahrten und weitergaben. Ausgangspunkt sind Handschriften aus den 1950er Jahren, in denen sich zwei religiöse Autoritäten des Dorfes ritualrelevante Notizen in Osmanisch-Türkisch machten. Ausgehend von diesen Manuskripten erforscht Janina Karolewski mit einer Kombination philologisch-historischer und ethnologischer Methoden die Geschichte des Dorfes und analysiert den Gebrauch von Schriftlichkeit in einem stark von Mündlichkeit geprägten, ländlichen Umfeld. Ein Fokus liegt auf den Trägern rituellen Wissens und ihren Strategien zum Tradieren alevitischer Ritualpraxis.
Die Herausbildung des Kolonialstaates in Ostindien in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts hatte weitreichende Folgen für die weitere indische Rechtsgeschichte. Als besonders einschneidend erwies sich der Plan for the Administration of Justice in Bengal von 1772, der nicht nur eine künstliche Unterscheidung zwischen einer hinduistischen und muslimischen Rechtsidentität einführte, die bis heute in Form des religiös fundierten Personenstandsrechtes Indiens fortlebt, sondern auch den Grundstein zur Kodifizierung dieser beiden Rechtskulturen auf der Grundlage normativen Schrifttums legte. Infolge dieses Reformvorhabens wurden unter der Patronage der britischen Kolonialregierung zahlreiche Rechtstexte in Sanskrit verfasst, die der Schaffung eines einheitlichen hinduistischen Zivilrechts dienen sollten und dadurch der traditionellen hinduistischen Jurisprudenz (Dharmaśāstra) und ihrer schriftlichen Überlieferung zu einer bis dahin beispiellosen Geltung in der Rechtspraxis verhalfen. Die Dissertation widmet sich einem dieser Werke: Sarvoru Śarmans Vivādasārārṇava („Ozean der Essenz der Streitigkeiten“). Vivādasārārṇava wurde 1789 im Auftrag des Orientalisten und Richters Sir William Jones (1746-1794) verfasst und war darauf ausgelegt, die Rechtsgepflogenheiten Bihars widerzuspiegeln. Die Arbeit verfolgt zwei Zielsetzungen. Zunächst werden zwei Kapitel zum Obligationenrecht des Vivādasārārṇava erstmals in Edition und kommentierter Übersetzung vorgelegt. Das erste dieser Kapitel, ṛṇādānanirūpaṇa („Untersuchung über das Empfangen von Schulden“), befasst sich mit dem klassischen hinduistischen Schuld-, Zins-, Pfand- und Bürgenrecht. Im zweiten Kapitel upanidhyādinirūpaṇa („Untersuchung über Deposita usw.“) werden rechtliche Regelungen zu Deposita (nikṣepa), zum Rückgängigmachen eines Kaufes (krītānuśaya), zur Nichtherausgabe einer Ware nach dem Verkauf (vikrīyāsaṃpradāna) sowie dem Verkauf ohne Eigentumsrecht (asvāmivikraya) behandelt. Ausgehend von diesem Material wird dann die Frage aufgeworfen, auf welche Weise sich Sarvoru Śarman als ein traditioneller hinduistischer Rechtsgelehrter angesichts der transkulturellen Verflechtungen der Kolonialgesellschaft sowie der Interessenlage seiner britischen Auftraggeber positionierte. Dabei wird aufgezeigt, dass sich trotz der zahlreichen politischen, ökonomischen und intellektuellen Neuerungen jener Zeit für Vivādasārārṇava weder formal noch inhaltlich eine Aktualisierung der hinduistischen Jurisprudenz nachweisen lässt. Statt sich der Rechtswirklichkeit zuzuwenden oder neue Deutungen zu entwickeln, zieht sich Sarvoru Śarman darauf zurück, traditionelle Wissensbestände zu reproduzieren und autoritative Kommentarpassagen zu kompilieren. Die vermeintliche „Renaissance“ des Dharmaśāstra unter der Ägide britischer Orientalisten entpuppt sich auf den zweiten Blick als eine Restauration. Die Rationalität dieser Erstarrung des Dharmaśāstra, so die Kernthese dieser Arbeit, wird erst dann verständlich, wenn man das Zusammenspiel der vorkolonialen Diskurstraditionen der hinduistischen Jurisprudenz und der kolonialstaatlichen Rechtsparadigmen in den Blick nimmt, deren restaurative Tendenzen sich wechselseitig verstärkten und daher als das Ergebnis eines geteilten epistemischen Raumes von britischen und einheimischen Wissenseliten zu begreifen sind.
Seit fast 10 Jahren wird am Heidelberger Zentrum für Transkulturelle Studien (HCTS) im Rahmen der Heidelberg Research Architecture mit Pan.do/ra eine open source Plattform zur Annotation von Audio- und Video-Material angeboten. Das web-basierte System erlaubt es mehreren Nutzern gleichzeitig, frei gewählte Segmente eines Videos mit unterschiedlichen Arten von Annotationen (Layer oder Spuren) zu versehen, zu bearbeiten, auszutauschen und zu exportieren. Dieser Beitrag stellt verschiedene Anwendungsszenarien an der Universität Heidelberg vor. Der Einsatz in der Forschung wird am Beispiel islamischer Predigten, der Einsatz in der Lehre am Beispiel japanischer Propagandafilme des Zweiten Weltkriegs dargestellt. Der Beitrag diskutiert dabei kritisch, wie hilfreich die vorgängige Annotation letztlich für die eigentliche Inhaltsanalyse ist. Außerdem werden der Einsatz als institutionelle Videoplattform und abschließend die Anforderungen und Herausforderungen für ein nachhaltiges Angebot auf universitärer Ebene diskutiert.
Im Zusammenhang mit der Einwanderung muslimischer Flüchtlinge nach Deutschland wird medial oft die Ausrichtung des Salafismus thematisiert, welche sich an der Prophetentradition Mohammeds orientiert und mit der Moderne nicht zu vereinbaren sei. So werden im öffentlichen Diskurs häufig zwei Gegensatzpaare thematisiert: Erstens die postulierte Spannung zwischen dem Islam und dem Westen, zweitens der scheinbare Widerspruch einer an Mohammed orientierten Lebensordnung und einem Leben im 21. Jahrhundert. Diese Arbeit zeigt, dass beide Gegensatzpaare eng miteinander zusammenhängen. Das „Zwischen“ im Titel soll dazu mehrperspektivisch aufgefasst werden: Zwischen Prophetentradition und Internet soll zunächst unter einem historischen Aspekt untersucht und der Konflikt auf die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts zurückgeführt werden. Weiterhin wird die vorliegende Arbeit aufzeigen, dass in der Salafismus-Szene ein zeitliches Spannungsverhältnis zu finden ist, das mit Ambivalenzen der Postmoderne in Zusammenhang steht. Zwischen Prophetentradition und Internet soll auch als ein bedeutungsorientiertes „Zwischen“ verstanden werden und geht über ein rein lineares Zeitverständnis hinaus.
The “discovery“ of America and the accompanying convergence of cultures unsettled and altered the view of the world of everyone involved. The present study enriches our understanding of events that shape international relations and the cultural identities to this day. Little known archival material is used to reconstruct how members of the Order of Our Lady of Mercy (Mercedarians) reached the Andes in the retinue of the European invaders and participated in the formation of the colonial society. Besides investigating the friars’ role in the colonial and civil wars, as well as in the decades of indigenous resistance, the study also looks at secular legislation, rivalry with other Orders and clergy, as well as prominent examples of Mercedarian missionary work. An analysis of the Order’s reform and of the transatlantic relations of its provinces uncovers that it was only thanks to the works created by the Mercedarian chroniclers of the 17th century that the mission was wholly integrated into the Order’s self-perception. This text is a translation of chapter 7 Schlussfolgerungen (‘conclusions’) (pp. 548-566) of my doctoral thesis ‘Expansion und Aktivitäten des Mercedarier-Ordens im Andenraum des 16. Jahrhunderts’.
This dissertation adds to the current scholarship surrounding the construction and popular diffusion of the modern concept of religion. While the construction of this concept has deep historic roots, it emerged fully during the nineteenth century as closer contact and cultural exchange through colonialism fostered comparisons of faiths to each other in search of commonalities. Religion was increasingly understood both as an abstract category—divorced from its exclusive identification with Christianity—to describe the various systems of faith in the world as well as a true and eternal essence. Additionally, some entertained the utopian dream that the true essence of religion could be realized in history thereby creating a universal religion for all mankind.
Historians have traditionally associated such broader understandings of religion with eighteenth-century Deists in England, American Transcendentalists, liberal Protestants more broadly, divines of religious academies like Harvard Divinity School, and, more recently, esoteric movements like the Theosophical Society and New Thought. A similar emphasis on the universality of religion and an optimism regarding the impending spiritual unity of the human race can be seen in the loose religious movement known as Spiritualism. Unlike Transcendentalism or academic comparative religion, Spiritualism represented a broad and democratic movement that cut across class, gender, and race. Though the emphasis on eastern religion was far more pronounced in Theosophy and New Thought, Spiritualism, emerging in the mid-nineteenth century, prefigured and influenced them both.
As such, this dissertation argues that Spiritualism was an important force for popularizing and democratizing new comparative ideas about religion that had previously existed as part of a more elite and educated discourse. Spiritualists, though lacking a binding creed or theology, generally agreed that there was a timeless and true essence of religion that had been partially expressed in the various historical religions of the world. Thus, other religions and their scriptures could be fruitfully compared and wisdom extracted from them, though Christianity typically remained the implicit standard for comparison. With a pronounced faith in progress and a religious fervour shared by the surrounding revivalistic culture of nineteenth-century America, Spiritualists hoped to transcend sectarian boundaries and—with the help of spiritual guides— inaugurate a new era of peace and social reform under the auspices of their quintessentially modern and rational religion.
This article presents a text in Christian Arabic, a dialect used by a small community in the town of is-Swaydī (Samandağ), in Hatay Province, Turkey. The recorded text refers to the figure of il-Xiḍir whose pilgrimage site is located in Samandağ. Christians believe that il-Xiḍir and Saint George are the same person. Apart from the transcription of the text, this article includes its translation and grammatical commentary focused on vowels, pausal forms, and assimilations.
Nach dem 11. September 2001 war der Name der für die Anschläge verantwortlichen Organisation in aller Munde: al-Qāʿida. Der Eingang des Namens in den Sprachgebrauch konnte jedoch für die Experten der Geheimdienste in aller Welt ein Problem nicht überdecken: Was bedeutete der Name der Organisation? Dass sich hinter der formalen Begriffsoberfläche, die sich sicherlich einfach mit „Basis“ übersetzen lässt, eine tiefere Bedeutung steckte, konnten die Experten den 2002 veröffentlichten Erinnerungen ʻAbdullāh Anas´ entnehmen. Anas befand sich in den 80er Jahren in der unmittelbaren Umgebung der sich konstituierenden Organisation al-Qāʿida in Peshawar und Miranshah (Pakistan). Er betonte, wie „überrascht [er] vom Namen ´al-Qāʿida´“ gewesen war, als er das erste Mal von ihm hörte. Dabei ging es ihm nicht nur um die formale Ebene, sondern auch um die inhaltliche Tiefe dieser Begrifflichkeit, denn schließlich beinhaltet, wie der bekannte Geldgeber der Organisation al-Qāʿidas, Usāma bin Lādin, in Bezug auf den Namen seiner Organisation betonte, „der Name einer Sache […] seine Botschaft und repräsentiert es“. Der Grund für diese Überraschung lässt sich erahnen, wenn man sich die Schriften des Mentors von Anas und zugleich sein Schwiegervater, ʿAbdallāh ʿAzzām, vergegenwärtigt. In einem Artikel für seine eigene Zeitschrift „AL-JIHAD“, die in den 80er Jahren in Peshawar erschien, forderte ʿAzzām, die arabischen Kämpfer gegen die Sowjets in Afghanistan und Pakistan benötigten zunächst eine „solide Basis“ (arab. „al-qāʿida al-ṣulba“), auf der sich dann ein „islamischer Staat“ errichten ließe. ʿAbdallāh ʿAzzām war nun im Peshawar der 80er Jahre kein Unbekannter, sondern er galt nicht nur als „Vater des arabischen Kampfes“ gegen die Sowjetunion in Afghanistan, sondern nach 9/11 auch als „geistiger Vater al-Qāʿidas“. Ausgangspunkt unserer Untersuchung bildet die Frage, ob diese Begriffskomposition („al-qāʿida al-ṣulba“) tatsächlich von ʿAbdallāh ʿAzzām mehr oder weniger „erfunden“ wurde, um kurze Zeit darauf von seinem Schüler und vermeintlichen Erben Usāma bin Lādin in Form der Organisation al-Qāʿida umgesetzt zu werden. Die Argumentation, die „solide Basis“ bilde eine Art ideologischer Blaupause für die Organisation bin Lādins, hängt zentral von der zeitlichen Nähe zwischen dem erstmaligen Erscheinen der Begriffskomposition im Zeitschriftenartikel ʿAzzāms (angeblich im April 1988) und der vermeintlichen Gründung der Organisation al-Qāʿida im August 1988 ab. Rücken die formale Erfindung der Begriffskomposition und die Gründung der Organisation zeitlich weiter auseinander, steht die These einer „geistigen Vaterschaft“ ʿAzzāms und seiner angeblichen „Erfindung“ auf dem Spiel. Die Vermutung, auf ältere Belege der „soliden Basis“ nicht nur bei ʿAzzām zu treffen, ergibt sich aus einem Hinweis Thomas Hegghammers. In einer wegweisenden biographischen Skizze zu ʿAbdallāh ʿAzzām hielt er fest, dass die Begriffskomposition wohl schon von einigen islamisch orientierten Denkern vor ʿAzzām verwendet wurde. Hegghammer blieb leider eine genaue Ausführung zu dieser Vermutung schuldig. Zudem rettete er die „geistige Vaterschaft“ ʿAzzāms mit dem Hinweis, auch wenn die Begrifflichkeit schon vorher eine gewisse Verwendung fand, definierte jedoch ʿAzzām in dem erwähnten Zeitschriftenartikel von 1988 die zentralen semantischen Richtlinien für die Begrifflichkeit, die auf die Organisation al-Qāʿida vorauswiesen. Gegen Hegghammers These einer zentralen Bedeutung von ʿAzzāms Definition der Begrifflichkeit im Jahr 1988 spricht ein Hinweis Abū Muṣʿab al-Sūrīs, dem großen „Theoretiker des Ǧihād“. In seiner opulenten Schrift, „(Auf-)Ruf des globalen Islamischen Widerstandes“, sah er die „solide Basis“ als den zentralen Kern einer der vier Schulen des „islamischen Erwachens“ in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts an. Leider führte auch Abū Muṣʿab al-Sūrī den Hinweis nur relativ knapp aus. Mit dieser Andeutung haben wir jedoch einen Beleg dafür, erstens, dass es sich lohnt, den Begriff zu untersuchen, zweitens, dass sich ʿAzzām im Kontext einer „Schule“ bewegte und drittens, dass der Begriff an sich innerhalb dieser „Schule“ eine große Rolle spielte. Die von Hegghammer und Abū Muṣʿab al-Sūrī offen gelassene Ausführung zur „soliden Basis“ wollen wir in dieser Arbeit nachholen. Zentrale These der Arbeit ist es, nicht die Begrifflichkeit der „soliden Basis“ bildete die Grundlage für die Gründung der Organisation al-Qāʿida, vielmehr grenzten sich das Dioskurenpaar Abū Ḥafṣ und vor allem Abū ʿUbaida (in den 90er Jahren die Nummern zwei und drei innerhalb der Organisation al-Qāʿida) mit ihrem Projekt einer „militärischen Basis“ (arab. „al-qāʿida al-ʿaskarīya“) machtpolitisch und ideologisch von ʿAzzām und dessen „solider Basis“ ab.
Die vorliegende Arbeit untersucht den Vorhof des Tempels Ramses III. in Karnak. Die Grundlage zur Analyse bildet ein neu entwickeltes Schema zur Interpretation eines ägyptischen Tempels sowie die Publikation des Epigraphic Survey des Oriental Institute of Chicago von Harold Nelson (NELSON, H.H., Ramses III.’s temple within the great inclosure of Amun. Part I, Reliefs and inscriptions at Karnak I, OIP 25, Chicago 1936). Der Schwerpunkt der Studie liegt in der Erschließung der Dekoration. Hierfür werden alle Reliefs beschrieben und ihre zugehörigen Beischriften übersetzt. Anschließend werden die Szenen dem Interpretationsschema folgend ikonographisch eingeordnet und gedeutet. Zuletzt wird die Architektur des Vorhofes mit dem erarbeiteten Dekorationsprogramm verbunden und in das Bauprogramm Ramses III. eingegliedert.
Basing much of my study on analysis and classification of 127 figures of Maitreya, I interpreted the iconography of this Bodhisattva and accompanied with my translation of the Maitreya Sutra "the visualization of the rebirth of the Bodhisattva Maitreya in the heavenly paradise Tusita". I took the contemplating figure of Maitreya with crossed legs in the grottos of Yungang, China, as the focus of my analysis and interpreted it as a "practicing visualization", based on the aforementioned sutra and on commentary about this sutra by the Silla monk Yonhyo. Yonhyo explained that adherents of Maitreya had to practice the visualization which was described in the sutra in order to attain future opportunities seeing Maitreya either in Tusita heaven or in Jambdvipa. And I also interpreted the crown of the contemplating figure, which is Korean National Treasure No.78. The crown of the contemplating figure No.78 described the palace of Maitreya in Tusita. This figure of Maitreya is practicing the visualization of heavenly paradise Tusita.
Die Rezeption der Martial Arts als eine Religion oder ein „Weg des Lebens“ verweist auf die ihnen zugeschriebenen Möglichkeiten für eine Optimierung des Selbst durch Spiritualisierung oder Selbstermächtigung, wie sie von religiösen Akteuren außerhalb religiöser Institutionen gesucht wird. Diese und vergleichbare Zuschreibungen lassen sich bereits mittels oberflächlicher Recherchen auf Google finden.
Neben den athletischen Zielen körperlichen Trainings ist die Möglichkeit zu einer umfassenden Selbstoptimierung ein häufig anzutreffendes Abgrenzungsmerkmal vor allem asiatischer bzw. asiatisch inspirierter Martial Arts gegenüber der als dezidiert „westlich“ verorteten Sportarten wie bspw. Fußball. Martial Arts in diesem spezifischen Kontext zu untersuchen setzt voraus, dass an möglicherweise religiöse Formationen als „Lebensweg“ nicht phänomenologisch oder anhand struktureller Merkmale heranzutreten ist, sondern dass die Lebenswelt ihrer Akteure zu zeigen ist. So lässt sich Erkenntnis darüber gewinnen, auf welche Weise die Martial Arts eine globale Verbreitung erfahren. Spirituelle Zuschreibungen an kämpferische Handlungen und Gesten können aber auch als nicht mehr zeitgemäß ggü. dem Fortschritt der Militär- und Waffentechnologie bewertet werden. Daraus resultiert auch der diskursive Gegensatz zwischen „traditionellen“ und modernen Martial Arts hinsichtlich ihrer Anwendbarkeit in der „Realität“.
Die Frage, der diese Arbeit nachgehen wird, lautet daher: Wie werden Martial Arts in der Gegenwart materialisiert, um als religionsanalog rezipiert werden zu können? Um diese Frage zu beantworten, sollen die Prozesse beschrieben werden, die Martial Arts auf einem ähnlichen Weg vermitteln, wie es mit religiösen Vorstellungen und Praktiken geschieht. Das dieser Beschreibung zugrundeliegende Religionsverständnis ist ein kulturwissenschaftliches, da nicht das vorgenannte „spirituelle Selbst“ oder hagiographische — und damit essenzialisierende — Beschreibungen der Leben gegenwärtiger und vergangener Persönlichkeiten hinsichtlich eines Wahrheitsgehaltes bestimmt werden. Vielmehr es soll eine Beschreibung der kommunikativen Prozesse unter Verwendung von Artfakten, rituellen Räumen und des menschlichen Körpers erfolgen, aus denen die eingangs erwähnten Zuschreibungen einer Selbstoptimierung resultieren können.
Diese Arbeit wird zeigen, dass es sich bei Martial Arts aus religions- bzw. kulturwissenschaftlicher Perspektive um religionsanaloge Erfahrungskonzepte handelt, die mittels konkreter Praktiken eine von außen beschreibbare Gestalt erlangen. Diese Praktiken sichern den Akteuren die Teilhabe an einem als transzendent wahrgenommenen „Lebensweg“ ebenso zu, wie die rituelle Transformation des individuellen Selbstverständnisses zu einem optimierten Selbst. Religionen — und damit auch Martial Arts — werden im Verlauf dieser Arbeit als Formen impliziten Wissens skizziert, deren Vermittlung durch Medien erfolgt und über die Einschreibung in den Körper material verfasst werden.
Die Studie untersucht das Verhältnis von Pentekostalismus und Politik in den Philippinen. Dafür werden zuerst Diskurse und Figuren mit nationaler Ausstrahlung beschrieben – auch solche, die von der Forschung bislang ignoriert wurden, wie die einflussreichen Kreise um den Pfingstbischof Villanueva. Sodann wird ihre Rezeption in einer Mittelschichtsstadt im mittleren Süden des Landes analysiert, wodurch die Rolle lokaler Hegemonieverhältnisse bei der Artikulation pentekostaler Politik deutlich wird. Ein Fokus liegt auf den Debatten zu den Präsidentschaftskandidaturen von 2004 und 2010 und zum Reproduktionsgesundheitsgesetz. Die konsequente Berücksichtigung der Verflechtung von globalen, nationalen und lokalen Diskursen macht politische Rationalitäten sichtbar, für die der Forschungsblick bisher verstellt war. So lässt sich entgegen der verbreiteten Annahme, dass die Pfingstbewegung weltflüchtig, religiös intolerant und sozialpolitisch insensibel sei, zeigen, dass diese Klischees schon ab den 1980ern innerpentekostal problematisiert wurden und in den 2000ern Parteiallianzen mit marxistisch-leninistischen und islamistischen Gruppen gebildet wurden. Dies ermöglicht nicht nur neue Perspektiven auf die Religions- und Politikgeschichte des Landes, sondern auch auf die allgemeinen Zusammenhang von Religion, kollektiver Identitätsbildung und Populismus.
Philologische, strukturanalytische und inhaltliche Untersuchung altägyptischer Schutz- und Heiltexte.
This dissertation examines contemporary Japanese prayer monasteries (kitō jiin) as sites of religious branding and priestly training. It also explores ways Sōtō Zen prayer monasteries shed light on the broader topic of interplay between training and branding in the making of this-worldly benefits (genze riyaku).
Das Buch bietet eine umfassende Rekonstruktion und Gesamtauslegung der Spätphilosophie Friedrich Wilhelm Joseph von Schellings (1775-1854), in der alle wesentlichen Gedanken im systematischen Zusammenhang zur Sprache kommen. Als letzter großer Entwurf der onto-theologischen Metaphysik und in kritischer Auseinandersetzung mit Hegel werden hier noch einmal die großen Themen dieser bestimmenden abendländischen Denkform behandelt und an ihr Ende geführt.
Was ist Yoga? Eine kultur- und religionswissenschaftliche Herleitung
"Religion" und "Gewalt" als leere Signifikanten. Religionswissenschaftliche Überlegungen zur Diskurslogik der Hegemonietheorie
Siddhaṃ sind die Zeichen für Keimsilben aus den indischen Brahmi-Schriften, die besonders in den esoterischen Schulen des japanischen Buddhismus Verwendung finden. Der Fokus der Arbeit liegt auf der Erörterung der Siddhaṃ in der Kunst und ihrer Anwendung in Ritualen der Heilung. Als philologische Basis dient der japanische Schlüsseltext von dem Mönch Kakuban (1095-1143) über die kontemplative Meditation des Siddhaṃ A, kurz Ajikan. Dabei wird zunächst geprüft, ob und inwieweit das Siddhaṃ A und weitere Siddhaṃ in der Kunst auftreten und eine Funktion in Ritualen der Heilung haben. Darauf aufbauend wird auf die religionsgeschichtlichen und politischen Hintergründe eingegangen, bevor die Siddhaṃ in der japanischen Kunst und ihre Funktion in Ritualen beleuchtet wird. Dabei liegt der Schwerpunkt auf der Blüte der Siddhaṃ vom 11.-14. Jh.. Das Material wird systematisch in die Disziplinen Architektur, Malerei, Skulptur, Schriftkunst und Kunstgewerbe eingeteilt. Jedes Objekt wird auf seine rituellen Funktionen untersucht. Über die Kunst hinaus werden die Siddham in Meditationen und Ritualen der Heilung analysiert. Dabei zeigt sich, dass es in der Heilung mit den Siddhaṃ um einen geistigen Weg geht, der schließlich zur Buddhaschaft führen kann. Die Siddhaṃ bilden in Ritualen für Lebende und Verstorbene die Basis für eine Form der buddhistischen Heilkunst, die ebenso einen Einfluss auf die Entwicklung der japanischen Heilmethode Usui Reiki Ryôhô ausgeübt haben und darin als Schlüssel-Element zur Heilung des Geistes benutzt werden.
Die Repräsentationen von Bestattungen, Tod und Sterben in Spielfilmen sind ein wichtiger Bestandteil der zunehmenden Medialisierung des Todes seit Mitte des 20. Jahrhunderts. Dieses breite Spektrum medialer Darstellungen prägt die Wahrnehmung des Umgangs mit Tod und Sterben, der in der Bestattung in kondensierter Form sichtbar wird. Die vorliegende religionswissenschaftliche Dissertation untersucht im Kontext dieser Entwicklungen eine Vielzahl filmischer Bestattungen aus dem nordamerikanischen und europäischen Raum. Mit einem Fokus auf Hollywood Blockbuster Produktionen und populäre Filme ab den 70er Jahren konzentriert sich die Studie auf die Fragestellung, welche Werte und Normen hierbei in Bezug auf Gegenwartsreligiosität filmisch vermittelt werden und wie diese mit den thanato-historischen Umbrüchen und Entwicklungen unserer Zeit im Zusammenhang stehen. Durch die Entwicklung einer gegenstandsbezogenen Programmatik für eine religionswissenschaftliche Filmanalyse, die sich vor allem an den neueren diskurstheoretischen Ansätzen in der Religionswissenschaft und den Cultural Studies sowie an filmwissenschaftlichen und ethnologischen Ansätzen orientiert, kann gezeigt werden, wie sich der thanato-historische Diskurs um den ‚Guten Todʻ als dominanter Referenzpunkt in der filmischen Bestattungslandschaft formiert und sich in einem Spannungsfeld von religiösen und nichtreligiösen Referenzierungen ausmachen lässt.
The intangible heritage of making fine use of agarwood is a story of exceptional refinement, concerning arts and (syn-) aesthetic sensitivity, as well as a story of valuing and employing nature, commercialisation, and of the search for identity within the multicultural entanglements of Asia. Its continuation presents a challenge in business, scientific and cultural regards.
CONTENTS: I. Portrayal of the aromatic material – II. Early perfumery arts and exotic stimuli – III. Supraregional contacts, literati societies, and a refined perfumery – IV. Ritualised forms of incense appreciation – V. Reinvention of Asian perfumery arts and new identities.
Die „Entdeckung“ Amerikas und das damit einhergehende Aufeinandertreffen der Kulturen erschütterten und veränderten das Weltbild aller Beteiligten. Die vorliegende Studie bereichert unser Verständnis dieses Geschehens, das internationale Beziehungen und das Selbstverständnis der Kulturen bis heute prägt. Anhand von bislang wenig bekanntem Quellenmaterial wird rekonstruiert, wie Mitglieder des Ordens Unserer Lieben Frau der Barmherzigkeit (Mercedarier) im Gefolge europäischer Invasoren in den Andenraum gelangten und dort an der Herausbildung der kolonialen Gesellschaft beteiligt waren. Neben der Rolle der Mönche in den Eroberungs- und Bürgerkriegen und den Jahrzehnten indigenen Widerstands nimmt die Untersuchung auch die weltliche Gesetzgebung, die Konkurrenzsituation zu anderen Orden und dem Weltklerus und prominente Beispiele mercedarischer Missionsarbeit in den Blick. Eine Analyse der Ordensreform und der transatlantischen Beziehungen seiner Provinzen zeigt, wie die Mission letztlich erst in den Darstellungen mercedarischer Chronisten des 17. Jahrhunderts vollständig in das Selbstbild des gesamten Ordens integriert wurde.
Español: "Expansion y Actividades de la Orden de la Merced en la region andina el el siglo 16"
El “descubrimiento” de América y el enfrentamiento de las culturas subsiguiente, convulsionaron y modificaron el concepto de mundo de ambos involucrados. El trabajo aquí presentado intenta enriquecer la comprensión de esos acontecimientos los cuales, hasta el día de hoy, marcan las relaciones internacionales y el autoentendimiento de las culturas. A través de materiales de archivo poco conocidos se reconstruye cómo miembros de la Orden de Nuestra Señora de la Merced (Mercedarios) llegaron a la zona andina en el séquito de los invasores europeos y cómo participaron en la formación de la sociedad colonial. Aparte del papel de los frailes en las guerras de conquista y civiles y de las décadas de la resistencia indígena, el trabajo se enfoca también en la legislación secular, la competencia con otras Ordenes y el clero secular, así también en algunos ejemplos destacados de la labor misionera de los Mercedarios. Un análisis de la reforma de la Orden y de las relaciones trasatlánticas de sus provincias demuestra, cómo la misión no fue integrada completamente a su propia imagen sino hasta las descripciones de los cronistas del siglo XVII.
This thesis examines the socio-cultural history of “natural” disasters such as earthquakes, floods and droughts in Egypt during the Mamlūk era (1250-1517). The first part explores what a natural disaster is, and how it is defined in the Arab culture. Here concepts of disaster and interpretation models take center stage. The main argument in this part is that Mamlūk authors reworked interpretations of catastrophes as they knew from pre-Islamic ancient cultures and added new understandings which they gleaned from cross-cultural interactions.
The second part gives a systematic analysis of historical disasters, providing a greater insight into the various ways they affected social, political and economic life on the local level. Relying on primary sources, it shows how Mamlūk society shaped responses to these catastrophic events, and to what extent the perception and interpretation had an impact on the socio-cultural handling of natural disasters. The answers to all these questions lead to the final and central question of the study: Can Mamlūk Egypt be considered a “culture of disaster” in accordance with Greg Bankoff’s theory?
Die vorliegende Arbeit befasst sich mit den Veränderungen des vedischen Feueropfers (Skt. yajña, homa) im gegenwärtigen Indien und in esoterischen Kreisen Europas. Ausgangspunkt der Betrachtung ist eine im 19. Jahrhundert einsetzende Revitalisierung des vedischen Opfers durch Svāmī Dayānanda Sarasvatī (1824-1883), die dieser in seinem Ritualhandbuch Saṃskāravidhi (1877) aufzeigt. Im Rahmen der neo-hinduistischen Reformbewegung versucht Sarasvatī mit Hilfe des homas, Indien von einer durch den Kolonialismus entstandenen Verunreinigung zu heilen und stellt das Opferritual damit in einen neuen öffentlichen Kontext. Diese Vorstellung wird heute von verschiedenen Gruppierungen aufgegriffen, die in der indischen Gegenwart national-politisch motivierte, kommerzialisierte und spirituell-esoterisch geprägte Formen des neu-vedischen Opfers herausbilden. Sie verfolgen national-politisch motivierte Interessen, die sich gegen eine vermeintlich moralische und sittliche Verwestlichung richten und einen hinduistischen Nationalstaat propagieren, und gleichzeitig durch eine Re-Ritualisierung und Neuerfindung des vedischen Opfers, eine zwischen Tradition und Moderne pendelnde indische Mittelschicht einzufangen versuchen. Das vedische Feueropfer unterliegt hierbei erheblichen Veränderungen, die neue Zwecke verfolgen, wie beispielsweise den Umweltschutz, persönliches und globales Wohlergehen sowie den Zuwachs von Toleranz und Frieden. Des Weiteren setzt sich die Arbeit mit einer transkulturellen Variante des Feueropfers auseinander, die vornehmlich einen spirituellen und körperlichen Wellness-Aspekt betont. Hierbei dient das Opferritual sowohl als Instrument, um individuellen Problemen zu begegnen, als auch als ein populäres auf dem Esoterik-Markt vertretenes therapeutisches Mittel.
Die vorliegende Untersuchung hat das Ziel, die Interpretation des JohEv im tamilischen Kontext des 20. Jahrhunderts historisch ausführlich darzustellen. Die Verständnisvielfalt im tamilischen Kontext ist den unterschiedlichen kulturellen, konfessionellen, und kastenbezogenen Sichtweisen geschuldet. Mindestens drei wichtigen Strömungen bestimmen Religion und Kultur unter den Tamilen: tamilischer Sivaismus, advaitischer Neo-Hinduismus und Dalit-Bewegung. Die Arbeit zeigt, dass die tamilisch-christliche Rezeption des JohEv in der Tat jeweils auf eine dieser drei Strömungen Bezug nimmt und sich von daher die spezifischen Rezeptionsweisen erklären lassen. Während die genannten drei Strömungen sich in der Literatur klar zuordnen lassen, wird immer wieder die Frage aufgeworfen, inwieweit sie auch in der gelebten gemeindlichen Realität verankert sind. Um diese Frage zu beantworten, gleicht die Arbeit die drei Strömungen mit gemeindlichen Wirklichkeiten ab, durch empirische Feldforschung mit Interviews. Hierbei wird gezeigt, worauf die rezente mündliche Tradition des JohEv im tamilischen Kontext besonderen Wert legt und mit welchen zentralen exegetischen Fragestellungen bzw. Problemen des JohEv sich die tamilischen Christen beschäftigt haben. Die Arbeit fragt ferner, ob und wie in verschiedene indische Gemeindewirklichkeiten hinein verkündete Bibelauslegungen sich in kulturellem Transfer von westlicher hist. –krit. Exegese beeinflussen ließen. Dabei wird berücksichtigt, die Verbindung zwischen der wissenschaftlichen Exegese des JohEv, vorwiegend von nordamerikanischen und europäischen Beiträgen vertreten, und der tamilischen Auslegung.
The asteriskos as a critical sign is well-known from a number of ancient sources but research has been focused chiefly on literary papyri. I will discuss eight applications in two different magical papyri, seven of which appear in PGM VII = P.Lond. 121 (3. AD; col. XXIXf. 4. AD) and one in PGM XCIV = P.Ant. II 66 (5. AD). This brief paper seeks to provide an impulse for further investigations in this fringe area of research.
Die Arbeit beginnt mit der Frage, wie Zeit zur Präzisierung des Begriffes von Erlösung und eines buddhistisch gefassten Lebensweges beitragen kann. Dies wird anhand der These überprüft, dass das buddhistische Erlösungsmodell zu einer Spaltung von Person und Welt führe. Diese von S. Collins und R. Gombrich vorgetragene These wird auf der Grundlage jener Stellen in kanonischen Lehrtexten der Theravadin überprüft, die sie zu stützen scheinen. Diese Kritik wird in einen zweiten Schritt, dem Kern der Studie, von einer systematischen Untersuchung zeithaltiger Pali-Ausdrücke in denselben Texten ausgeweitet, in der der spezifische soteriologische Gehalt der mannigfaltigen Zeitformen in ihren jeweiligen Kontexten herausgearbeitet wird. Auf dieser Grundlage schlägt die Arbeit ein ergänzendes Modell vor, das sich stärker an formalen Aspekten (wie der sprachanalytischen Unterscheidung zwischen A- und B-Reihe) sowie an der literarischen Darstellung religiöser Praxis orientiert, in der serielle (Tag-Nacht-Wechsel, Jahr, Weltzeitalter) und perspektivische (Vergangenes, Künftiges, Gegenwärtiges) Zeitformen dazu verwendet werden, qualitativ bestimmte Handlungszeit schärfer zu fassen und die Dringlichkeit einer buddhistischen auf Erlösung hin orientieren Lebensführung zu formulieren.
Der vorliegende Artikel beschäftigt sich mit religiösen Praktiken und der materiellen Kultur Japans am Beispiel der Sieben Glücksgötter – einer Götterkonstellation, die in der Muromachi-Zeit (1333-1568) entstanden ist und sich bis in die Gegenwart hinein großer Beliebtheit erfreut. Den Sieben Glücksgöttern werden eine Vielzahl von Heilsversprechen zugeschrieben, die über religiöse Praktiken, Objekte und Ästhetiken der Tempel und Schreine für Akteure erfahrbar gemacht werden. Besonders beliebt sind gegenwärtig Pilgerfahrten, die auf einer stetig anwachsenden Anzahl von Strecken durchgeführt werden können. Vorgestellt wird in diesem Artikel die Rezeption und Synthetisierung der Sieben Glücksgötter sowie der historische Kontext ihrer Entstehungszeit. Ansätze, die für die Beschäftigung mit den Sieben Glücksgöttern eine zentrale Bedeutung einnehmen, sind die japanspezifische Theorie des „Strebens nach diesseitigen Nutzen“ und der Fokus der Religionsästhetik sowie der „Materiellen Religion“, die im Folgenden kurz eingeführt werden. Einen Teil der gegenwärtigen religiösen Praktiken machen die Sieben-Glücksgötter-Pilgerfahrten aus, welche seit Mitte der Edo-Zeit (1600-1868) entstanden sind. Diese werden unter den Gesichtspunkten ihrer Beschaffenheit, ihrer Gestaltung und ihres Marketings näher beleuchtet. Exemplarisch hierfür wird die komplexe Tempelanlage des Manpuku-Tempels vorgestellt. Dieser stammt aus dem 17. Jahrhundert und ist ein Anlaufziel der Sieben-Glücksgötter-Pilgerstrecke in Kyôto. Besonderes Augenmerk wird auf die Infrastruktur, Ästhetik sowie Selbstpräsentation des Tempels in Broschüren und auf der Homepage gelegt. Anschließend wird am Beispiel der reichen Kultur von Glücksbringern, Orakelzetteln und Votivtafeln in Bezug auf die Sieben Glücksgötter die Vielfalt der „Materiellen Religion“ aufgezeigt und die Integration von religiösen Ästhetiken und Narrativen in die Werbe- und Konsumwelt Japans thematisiert. Zur Veranschaulichung der visuellen und materiellen Aspekte sind dem Artikel zahlreiche Abbildungen beigefügt.
Dieser Artikel untersucht das Verhältnis von Religion und Tourismus im modernen Japan am Beispiel des zur Zen-buddhistischen Soto-Schule gehörenden Tempels Daiyuzan Saijoji. Der Saijoji ist nicht nur einer der wichtigsten Tempel der Schule, sondern entwickelte sich in der Edo-Zeit (1603–1868) zu einem Reiseziel. Diese Entwicklung basiert zu einem großen Teil auf der Popularität der dort verehrten übernatürlichen Wesenheit, einem Tengu, dessen Gestalt von menschlichen und vogelartigen Zügen gekennzeichnet ist, sowie auf seiner Reputation, diesweltlichen Nutzen zu erwirken. Unter dem Aspekt des Tourismus werden weitere Faktoren in die Analyse des Tempels miteinbezogen. Dazu gehört das Verhältnis des Saijoji zur regionalen touristischen Infrastruktur und zu anderen Reisezielen, das von Marginalisierung, aber auch historischen und neuen Verbindungen gekennzeichnet ist. Mediale Darstellungen des Tempels beeinflussen Nutzung und Wahrnehmung durch die Besucher ebenso wie die materielle Anlage selbst. Auch der Wandel der Wahrnehmung von Natur, Kultur und Geschichte in der Moderne prägen den touristischen Blick auf den Tempel. Die Attraktivität des Saijoji entsteht durch seinen Aufbau und seine Präsentation zwischen Öffentlichem und Verstecktem, aber auch zwischen Exotik und Nostalgie. Das breite Angebot umfasst beispielsweise Verehrung übernatürlicher Wesen, den Erwerb von Devotionalien und Souvenirs, Besichtigungen, Spaziergänge und Rituale der Priester. Touristische und religiöse Bereiche gehören dabei zusammen; sie überlagern und ergänzen sich in den Aktivitäten der Besucher.
Wie gestaltet sich die Rezeption und Konstruktion buddhistischer Praktiken, Familienbilder und Sozialordnungen vor dem Hintergrund der Professionalisierung des Umgangs mit dem Tod im gegenwärtigen Japan? Welche Folgen haben räumliche, logistische und materielle Umverteilungen im Kontext der Bestattung für den Handlungsspielraum buddhistischer Institutionen? Diese und weitere Fragen zur Dynamik sozioreligiöser Prozesse stehen im Mittelpunkt des vorliegenden Artikels über die aktuellen Transformationen buddhistischer Bestattungs- und Trauerkultur. Ausgangsbeobachtungen zeigen, dass die Hauptaufgabe und Haupteinnahmequelle der großen Mehrzahl aller buddhistischen Tempel in Japan seit Jahrhunderten in der Durchführung von Toten- und Ahnengedenkritualen besteht. Moderne Bestattungsunternehmen, veränderte Familienstrukturen, lokale Mobilität und die voranschreitende Urbanisierung stellen die buddhistischen Priester jedoch vor große Herausforderungen. Am Beispiel des Soto-Zen-Buddhismus werden die rezenten Entwicklungen unter Einbezug der religiösen Praxis unterschiedlicher Akteursgruppen in ihren jeweiligen sozialhistorischen Zusammenhängen vorgestellt. Der Artikel will dadurch sowohl zum Verständnis der Transformationen des Buddhismus beitragen, als auch zum Verständnis der sozialkonstitutiven Relevanz des Umgangs mit dem Tod in postmodernen Gesellschaften.
Der Fokus des folgenden Artikels liegt auf dem tibetisch-buddhistischen Klosterwesen und der Entwicklung monastischer Gemeinschaften im nepalesischen Exil. Den Ausgangspunkt der Untersuchung stellen die Globalisierung des tibetischen Buddhismus und der rasante Aufstieg klösterlicher Institutionen im Kathmandutal dar. Anhand einer Analyse der gegenwärtigen Ökonomie der Klöster und der Frage aus welchen Gemeinschaften die Klöster ihre Mönche rekrutieren, soll gezeigt werden, welchen Einfluss die transnationale Struktur tibetisch-buddhistischer Religionsgemeinschaften auf lokale Transformationsprozesse hat. Obwohl die Herausbildung transnationaler Religionsgemeinschaften innerhalb des tibetischen Buddhismus mit nachhaltigen Konsequenzen für das monastische System der tibetisch-buddhistischen Exilklöster verbunden ist und Veränderungen auf ökonomischer, sozialer und kultureller Ebene nach sich ziehen, sind deren Ausmaße bisher kaum erkannt und untersucht worden.
Die ethno-indologische Dissertation untersucht sowohl Textgeschichte als auch rezente Repräsentation(en) und Ritual der hindu-tantrischen Göttin Dhumavati, Mitglied der Göttinnengruppierung der Dasamahavidyas. Durch eine Verbindung von Quellen- und empirischen Felduntersuchungen werden radikale Transformationsprozesse der Göttin in Repräsentation, Ritual, Mythologie und Wirkungsbereichen von der Ersterwähnung im 11. Jh. bis gegenwärtig nachgewiesen und folgend im Detail analysiert. Der erste Schwerpunkt der Arbeit dokumentiert und analysiert die vollständige Quellengeschichte Dhumavatis und erschließt den bis dato wichtigsten Text zur Göttin, das in Mantramaharnava und Saktapramoda fast identisch erscheinende Dhumavatitantra, in einer kommentierten Erstübersetzung aus dem Sanskrit. Hierbei wird ersichtlich, dass die Textquellen Dhumavati ausschließlich in einem tantrischen Referenzrahmen und dabei im Wesentlichen einheitlich als ausnehmend gefahr- und unheilvoll präsentieren. Ein zweiter Schwerpunkt bildet eine detaillierte ethnologische Studie zu Repräsentation(en) und Verehrung der Göttin im modernen Benares. Sie belegt eine im Vergleich zu den Quellendarstellungen erheblich transformierte Göttin, die rezent fast ausnahmslos als milde, gütige und schützende Stadtviertelgottheit, mohalla devi, verehrt wird. Am Beispiel Dhumavatis werden paradigmatisch auch Bedeutung und Funktionen von Stadtviertelgottheiten im rezenten Benares und Südasien generell diskutiert; sie spielen eine essentielle Rolle für die internen religiösen und sozialen Strukturen im mohalla und teilweise darüber hinaus. Die Arbeit diskutiert die Transformationsprozesse Dhumavatis auch im Rahmen maßgeblicher Entwicklungen der südasiatischen Religionsgeschichte. Sie sind zum Einen Teil von Assimilations- und Integrationsprozessen von tantrischer Heteropraxie in hinduistische Orthopraxie, welche häufig und so auch bei Dhumavati nicht (sofort) zu einer vollständigen Eingliederung führen, sondern mit andauerndem teilweisen Nebeneinander von exoterischen und esoterischen Gottheitsrepräsentationen und Ritualpraktiken verlaufen. Auch im Tempel Dhupcandi in Benares besteht eine solche partiell noch erkennbare Gleichzeitigkeit von tantrisch geprägten und mit hinduistischer Orthopraxie vereinheitlichten Göttinnenrepräsentationen; dies sind Entwicklungen mit inklusivistischen Zügen. Zum Anderen – und dies dominiert die rezenten Entwicklungen in Benares – sind die Transformationen Dhumavatis einzugliedern in sowohl Prozesse von ‚Saumyaisierung’ und Pazifizierung von devis besonders mit erheblichem Ugra-Potenzial als auch in generell viele Göttinnen betreffende Vereinheitlichungstendenzen, wie sie vornehmlich für Durga seit dem frühen Mittelalter und verstärkt im rezenten Hinduismus erscheinen. Dabei werden vorrangig von der sanskritisierten hinduistischen Orthopraxie als ‚normabweichend’ interpretierte Göttinnen pazifiziert und in den panhinduistischen Pantheon assimiliert. Diese Studie und ihre Ergebnisse sollen vornehmlich einen Beitrag leisten zur weiteren wissenschaftlichen Erforschung und Darstellung, Diskussion und Analyse von (a) mittelalterlichen tantrischen Quellen, darin formulierter Ritualpraxis und Repräsentationen speziell von Göttinnen und der Dasamahavidya, von (b) Transformationsprozessen in individuellen Repräsentationen von Göttinnen, speziell in der rezenten Religion und von (c) Entwicklungen zu spezifischen Funktionen und zunehmender Bedeutung von Stadtviertelgottheiten in der modernen hinduistischen Gesellschaft.
Die vorliegende Arbeit untersucht hinduistische Vorstellungen von Toten, Geistern und Ahnen im Zeitraum vom Sterben eines Menschen bis zu einem Jahr nach dem Tod. Grundlage dafür sind folgende auch heute noch für die Ausführung hinduistischer Totenrituale und die Vorstellungen vom jenseitigen Fortleben der Verstorbenen wichtige Werke: der Pretakalpa des Garudapurana, vor dem 10. Jh. n. Chr. entstanden, der Garudapuranasaroddhara des Naunidhirama, der Mitte des 18. Jahrhunderts entstanden ist, und die Pretamanjari, eventuell 1707 verfasst. In der Dissertation werden diese zum Teil sehr gegensätzlich erscheinenden rituellen und mythologischen Konzeptionen nachtodlicher Existenzen untersucht, eingeordnet und voneinander abgegrenzt. Dabei wird auch aufgezeigt, wie sich karman- und Wiedergeburtslehren zu der gegensätzlichen Annahme eines Vorväterhimmels und einer dauerhaften jenseitigen Existenz der Ahnen bzw. zu der Vorstellung einer Jenseitsreise und der Tatvergeltung in Himmel und Hölle verhalten. Das dynamische Sozialgefüge von Lebenden und Toten wird sowohl in den mythologischen Passagen als auch in den Ritualanweisungen in Form von verschiedenen Zuständen des Verstorbenen ausgedrückt, die sich in drei Hauptgruppen zusammenfassen lassen. Diese sind als erstes der Verstorbene (preta), der dauerhaft unbefriedete Totengeist (pishaca) und der Vorvater (pitri). Die Einordnung dieser als „Totenbilder“ gefassten Vorstellungen erfolgt anhand der Bestimmung von Ritual und Mythos als zwei verschiedenen Symbolsystemen, die die Beziehung zwischen Lebenden und Toten beziehungsweise zwischen Lebenden und Ahnen in ihrer je eigenen Weise umsetzen. An die Darstellung des ersten Totenbildes schließt sich ein kleiner Exkurs mit ritualtheoretischen Überlegungen an. Am Beispiel der Gabe der sechzehn monatlichen Klöße verfolge ich die Frage, wie in der Spannung zwischen der Notwendigkeit der Bewahrung von Ritualen und der dem Ritual innewohnenden und Veränderungen erzeugenden Dynamik Kontinuität erzeugt wird, also trotz Veränderungen die Rituale an die Tradition angeschlossen werden können. Das Ende der Dissertation bildet die kommentierte Erstübersetzung der Pretamanjari mit einer Transliteration des übersetzten Sanskrittexts.
Unter dem Namen "Bogomilen" wird eine im Mittelalter in Bosnien und Herzegowina angesiedelte religiöse Gemeinschaft verstanden. Nach dem Krieg 1992-1995 sind die Bogomilen in Bosnien zu einem wichtigen Bestandteil der Identitätsdebatte geworden. Demzufolge sollen die jetzigen Bosniaken (bosnischen Muslime) die direkten Nachfahren der mittelalterlichen Bogomilen sein. Das Bogomilenmotiv dient zur Bekräftigung der Vorstellung von der Kontinuität ihrer nationalen Identität.
The study analyses the conceptualisations of Mapuche Religion in colonial Chile, focusing on texts written by European soldiers, sailors, government officials, missionaries, chroniclers, (proto-)scientists and travellers between 1545 and 1787. Applying methods of postcolonial studies and discourse theory to the Chilean colonial context, the study interprets the descriptions of Mapuche Religion as a discourse of alterity, which needs to be analysed against the background of colonial mechanisms of interpretation (e.g. Eurocentric binaries, exoticisms, stereotypes). By providing an analysis of the Mapuche Religion discourse, the study has two general objectives: (1) Introducing Mapuche Religion to religious studies and thus provide a basis for future research in that area of investigation. (2) The study may also serve as a practical model for the further investigation of indigenous religions in other colonial contexts. The first part of the study thus provides a general overview on tendencies of interpretation in the Mapuche Spanish colonial context, discusses current results of the postcolonial and the Orientalism debates, argues for the necessity of taking the postcolonial turn in our discipline and, finally, debates the application of discourse analytical methods to the context of Mapuche Religion. The results of that first part are then employed in the second part of the study, which presents a detailed colonial discourse analysis of the Mapuche Religion discourse. Here our attention focuses on the doctrinal dimension of the conceptualisations of Mapuche Religion, which is further subdivided into five strands of discourse: Mapuche supernatural beings, religious specialists, postmortality, folk religious beliefs and mythology. Summarising and further analysing the results of the study in the third conclusive part of the book, we claim that Mapuche Religion was conceptualised in a colonial discourse of alterity as an unintelligible religion deviating from the ego’s Christian standard and, thus, worked as a crucial element in sustaining the ego’s exoticising mechanisms towards the Mapuche Other. Conclusively, we argue for a future religious studies that, by initialising a multi-perspectivical dialogue on religion, faces the challenges of a global comparison of religious colonialisms.
Gegenstand dieser Arbeit sind die vishnuitischen Heiligtümer und Feste im Kathmandu-Tal. Es geht vor allem um die historischen und politischen Entwicklungen, die zur Errichtung vishnuitischer Heiligtümer und zur Einführung neuer Kulte führten. In diesem Zusammenhang bin ich besonders der Frage nach der Bedeutung der königlichen Patronage für die Ausbreitung des Vishnuismus nachgegangen, womit auch die Frage nach Herrschaftslegitimation durch vishnuitische Kulte zusammenhängt. Im ersten Kapitel wird, nach einer kurzen Einführung in die Geschichte des Kathmandu-Tals, das vishnuitische Pantheon vorgestellt und ein Überblick über die Entwicklung des Vishnuismus im Kathmandu-Tal gegeben. Das zweite Kapitel ist eine Untersuchung zu den Vier-Narayana-Heiligtümern des Kathmandu-Tals. Unter Berücksichtigung verschiedener Quellen wird die ursprüngliche Gruppe der Vier-Narayana-Heiligtümer rekonstruiert. In Unterkapiteln werden die heute zu dieser Gruppe gezählten Heiligtümer einzeln vorgestellt, dabei wird auf ihre Geschichte und die mit ihnen assoziierten Mythen eingegangen. Im dritten Kapitel werden die Jalashayananarayana-Heiligtümer behandelt, die, wie die Gruppe der Vier-Narayana-Heiligtümer, aus der Licchavi-Zeit stammen. Die Auswertung der puranischen Literatur Nepals zu zwei Jalashayananarayana-Heiligtümern verdeutlicht die Ansprüche unterschiedlicher religiöser Traditionen auf ihre Standorte und auf die an ihnen stattfindenden religiösen Handlungen. Das vierte Kapitel hat den Krishnaismus zum Thema. Obwohl Krishna bereits in der Licchavi-Zeit im Kathmandu-Tal bekannt war, breitete sich der Krishna-Kult dort erst im 16. und 17. Jahrhundert aus. Die Wegbereiter der sich rasch ausbreitenden Welle von Bhakti-Religiosität waren die späten Malla-Könige, die Dichter und Gelehrte förderten, Feste für den Gott Krishna einführten und vor ihren Palästen Krishna-Tempel errichten ließen. Das fünfte Kapitel hat die Verehrung Jagannathas, von den Pilgerfahrten verschiedener später Malla-Könige zum Jagannatha-Tempel nach Puri/Orissa bis zur Errichtung von Jagannatha-Tempeln im Kathmandu-Tal, zum Gegenstand. In diesem Kapitel werden die historischen und politischen Hintergründe für das plötzliche Auftreten des Jagannatha-Kultes untersucht, an dem das Interesse nach einer kurzen Blütezeit rasch wieder abklang. Im sechsten Kapitel wird der Ramaismus behandelt. Der Schwerpunkt dieses Kapitels liegt auf der Ausbreitung des Ramaismus ab dem 19. Jahrhundert unter den Rana-Herrschern. Wie aufgezeigt wird, ist die Errichtung von Rama-Tempel durch die Rana-Herrscher untrennbar mit der Legitimation ihrer Macht verbunden. Das zugrundeliegende Konzept von Rama als Symbol des idealen Königs wird in diesem Zusammenhang ausführlich dargestellt. Im siebenten Kapitel wird eine Auswahl vishnuitischer Feste näher untersucht. Die in diesem Kapitel vorgestellten Feste reichen von Prozessionen und Gelübden bis hin zu Tanzdramen. Der Fokus liegt auf der Beschreibung der Abläufe dieser Feste, den historischen Hintergründen ihrer Einführung und auf ihren Hauptakteuren.
'Hero' (veera) is a technical term signifying an advanced type of adept. He has been described in numerous Sanskrit texts pertaining to various Tantric traditions. It is said that he has a high degree of self-control and enjoys the non-dual experience. In this article some references are given from the original Sanskrit texts. Furthermore, the author points out some problems between the teachings in the Sanskrit texts and the actual practices.
Rezension: Bernstein, Andrew (2006): Modern Passings. Death Rites, Politics, and Social Change in Imperial Japan. Honolulu: University of Hawai´i Press.
Inken Prohl und Katja Rakow: Transformationen buddhistisch inspirierter Vorstellungen und Praktiken: Eine empirische Studie im Raum Berlin Der Artikel präsentiert die Ergebnisse einer auf Fragebogen gestützten Erhebung zum Buddhismus in Berlin, die die Autorinnen im Rahmen des DFG-Projektes „Sinnsuche – Coping – Streben nach Wohlgefühl. Transformationen buddhistisch inspirierter Vorstellungen und Praktiken in der deutschen Gegenwartsgesellschaft“ von Januar 2006 bis Juni 2006 durchgeführt haben. Als Grundlage für die Analyse der von ihnen erhobenen Daten werden zunächst unter dem Stichwort „postmoderne Spiritualitäten“ die Spezifika des gegenwärtigen religiösen Feldes, Überlegungen zu den analytischen Begriffen „Buddhismus“ und „Religion“ sowie die Parameter der Untersuchung vorgestellt. Im Anschluss daran legen sie die wichtigen Befunde ihrer Studie vor: Das Herzstück der Beschäftigung westlicher Praktizierender bilden meditative Praktiken, wobei die Anliegen, die sie an die Praxis knüpfen, als religiös zu identifizieren sind. Die Beschäftigung mit dem Buddhismus hat in der Wahrnehmung der befragten Akteure zahlreiche Auswirkungen auf ihre Lebensgestaltung. Ästhetische Interventionen spielen in der Praxis des westlichen Buddhismus eine elementare Rolle, und schließlich ist im Segment der buddhistischen Praxis im Westen ein ausgeprägter Trend zur Privatisierung von Religion zu beobachten. Basierend auf den theoretischen Überlegungen und Schlussfolgerungen der Analyse der Ergebnisse plädieren die Autorinnen in ihrem Resümee für eine stärkere Berücksichtigung relationaler Aspekte in der religionswissenschaftlichen Forschung.
Johanna Lüdde: Die Akkulturation des Chan-Buddhismus im Shaolin Tempel Deutschland Der Artikel beschäftigt sich mit der Akkulturation des Chan-Buddhismus im Shaolin Tempel Deutschland und präsentiert damit ein Fallbeispiel für die Entwicklung des Buddhismus in Deutschland. Die Ergebnisse stützen sich auf eine Feldforschung, welche die Autorin zwischen Juni 2005 und September 2006 im Tempel durchführte. Mit Hilfe qualitativer Forschungsmethoden ging sie u.a. den Fragen nach, welche Ziele die chinesischen Mönche in der Vermittlung des Buddhismus verfolgen, welche Methoden sie dabei verwenden, und welche Motivation ihnen zugrunde liegt. Die buddhistischen Inhalte, die die Mönche vermitteln möchten, stimmen teilweise mit den von den (deutschen) Schüler/innen rezipierten Inhalten überein, weisen jedoch auch Unterschiede auf. Anhand der im Kommunikationsprozess auftretenden Übereinstimmungen und Diskrepanzen wird am Ende dieser Abhandlung der Grad der Akkulturation des Chan-Buddhismus im Shaolin Tempel Deutschland aufgezeigt.
Jens Schlieter: Wer hat Angst vor dem Dalai Lama? Victor und Victoria Trimondis Der Schatten des Dalai Lama (1999) als spiritualistische Verschwörungstheorie Im Jahre 1999 erschien das Werk Der Schatten des Dalai Lama, in welchem die These aufgestellt wurde, dass der Dalai Lama und die tibetische Mönchsaristokratie eine dunkle, bislang nicht wahrgenommene Rückseite zeige, die von Gewalt, Unterdrückung, Ausbeutung und Scheinheiligkeit geprägt sei. Nach den Autoren dieses Werkes strebten exilierte tibetische Buddhisten gemäss ihrer verborgenen Agenda danach, über eine in tantrischen Sexualkulten vollzogene Ausbeutung der weiblichen „Gynergie“ das System sich reinkarnierender Yogis in Gang zu halten. Über die instrumentalisierten westlichen Adepten würden sowohl andere Religionen zurückgedrängt, als auch, über magische Praktiken, Einfluss auf die Weltpolitik genommen. Ziel des Aufsatzes ist erstens, zu zeigen, dass diese Theorie der Trimondis zentrale Merkmale einer Verschwörungstheorie aufweist – ein resakralisiertes und monokausales Geschichtsszenario, eine literale Auslegung religiöser Quellentexte, die unmittelbar auf Intentionen zeitgenössischer Akteure angewendet wird, usw. Da sich diese Theorie aber nicht nur in Religionskritik erschöpft, sondern auch positiv an das spirituelle Vorbild tantrisch-buddhistischer, sexueller ‚Hierogamie‘-Praktiken anknüpft, wird zweitens die religionsproduktive Seite der Trimondischen Arbeit unter dem Begriff der „Verschwörungsmythotheorie“ gefasst und analysiert. In dem Rekurs auf eigene spirituelle Erfahrungen – im Kontrast zu einer säkular gedeuteten Lebenswelt, in der Machtgewinn die letzte Motivation der buddhistischen Akteure darstellt – sind, so die These, auch die zentralen Motive und Funktionen zu finden, die die Autoren dazu bewogen haben, ihre Verschwörungsmythotheorie auszuarbeiten.
Katja Rakow: Das Tibetische Totenbuch: Vom tibetischen Ritualtext zum spirituellen Klassiker Der Artikel befasst sich mit der Transformation tibetisch Ritualtexte in einen universellen, spirituellen Klassiker, der unter dem Titel Das Tibetische Totenbuch große Bekanntheit erlangte und den westlichen Menschen die ‚Kunst des Lebens und des Sterbens’ lehren soll. Den Ausgangspunkt bilden die historische Einordnung der tibetischen Texte des Bardo Thödol Chenmo (bar do thos grol chen mo, dt.: Die große Befreiung durch Hören [der Erläuterungen über] den Bardo) und eine Darstellung der in ihnen zum Ausdruck gebrachten Konzepte über Tod und Wiedergeburt sowie eine Beschreibung der rituellen Verwendung der Texte in tibetischen Totenzeremonien. Die Transformation der Ritualtexte in der westlichen Rezeption wird anhand von zwei Beispielen thematisiert. Zum einen wird die Präsentation und Interpretation der tibetischen Texte in der Form des Tibetan Book of the Dead (1927) von Walter Y. Evans-Wentz unter Berücksichtigung der zeitgenössischen theosophischen Einflüsse analysiert. Zum anderen wird die Neubearbeitung des Themas durch den Tibeter Sogyal Rinpoche in The Tibetan Book of Living and Dying (1992) und die Adaption für die Hospizarbeit und Sterbebegleitung vor dem Hintergrund des gegenwärtigen Spiritualitätsdiskurses erörtert. Besonderes Augenmerk liegt dabei auf den jeweiligen Strategien zur Universalisierung tibetisch-buddhistischer Vorstellungen und Praktiken. Der Artikel schließt mit einer Diskussion der dargestellten Neudeutungen der Texte und ihren praktischen Implikationen vor dem breiteren Horizont der Transformationen buddhistisch inspirierter Vorstellungen und Praktiken im westlichen Kontext.
Sven Bretfeld: Buddhistische Laien, buddhistische Profis: Individualisierung von Religiosität als Folge einer Neuverteilung religiösen Wissens im modernen Buddhismus Sri Lankas Seit Mitte des 19. Jahrhunderts haben srilankische Laienbuddhisten den Exklusivanspruch des Klerus auf die alleinige religiöse Deutungsmacht mehr und mehr streitig gemacht. Die auf dieser Neustrukturierung der religiösen Wissensproduktion aufbauende Vipassanā-Bewegung hat seit Mitte des 20. Jahrhunderts die zuvor allenfalls in kleinen exklusiven Mönchszirkeln verbreitete buddhistische Meditationspraxis erstmals in der Geschichte Sri Lankas als optionale Form religiöser Aktivität einem grösseren Laienpublikum verfügbar gemacht. Neudeutungen im Gefolge der Vipassanā-Bewegung ermöglichen eine profiliertere selbst- und fremdreferenzielle Deutung des Individuums. Insbesondere Laien-Buddhisten treten in neuer Weise als religiös profilierte Individuen jenseits eines standardisierten Rollenmodells auf. Paradoxer Weise produziert diese Bewegung gleichzeitig Tendenzen zu einer weiteren Aristokratisierung privilegierter Schichten.
Die Beiträge der Zeitschrift befassen sich auf der Basis neuester Forschungsergebnisse sowohl mit historischen Prozessen als auch rezenten Entwicklungen in den verschiedenen Buddhismen. Dabei werden lokal spezifische wie auch transkulturelle Adaptions-, Transformations- und Innovationsprozesse in den Blick genommen. Der Fokus der Beiträge liegt auf Wandlungsprozessen in buddhistischen Vorstellungen, Rhetoriken, Praktiken und Ästhetiken, die durch historische und gesellschaftliche Veränderungen als auch durch den geographischen Transfer buddhistischer Ideen und Praktiken (z.B. zwischen Ost und West und umgekehrt) hervorgerufen wurden und werden. Im Rahmen der Zeitschrift werden für das skizzierte Themenfeld relevante Publikationen besprochen.
“Hoffnung auf Unsterblichkeit im Reinen Land des Westens“ behandelt in monographischer Form das Tempelkloster Dafosi nahe der Kreisstadt Bin in der Provinz Shaanxi, VR China, das in den ersten Jahren der Tang-Dynastie gegründet wurde. Die Arbeit versteht sich als vollständige Dokumentation der Bildhöhlen und eingemeißelten Texte der Tempelanlage, die in einer Feldforschungskampagne 1993 im Rahmen eines Deutsch-Chinesischen Restaurationsprojekts detailliert untersucht werden konnten. Darauf aufbauend wird das ikonografische Gesamtprogramm des Komplexes analysiert, und besonders das Hauptkultzentrum, die „Höhle des Großen Buddha“ rekonstruiert und interpretiert. Diese Höhle lässt sich als dreidimensionale, architektonische Darstellung des Reinen Landes im Westens mit dem Buddha des Unendlichen Lebens verstehen. Unter Einbeziehung der zugrundeliegenden Sutrentexte und der zeitgleichen Kommentarliteratur wird versucht, den Grundriss und die Ausgestaltung der Höhle mit in der frühen Tang-Zeit abgehaltenen Ritualen gegenzulesen. Anhand der in die Nebenhöhlen eingemeißelten Inschriften wird außerdem die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte des Tempels diskutiert. Die Arbeit enthält einen Anhang mit Transkriptionen aller Inschriften vor Ort, Lageskizzen und einer Vielzahl an bisher unpublizierten Detailphotos.
Das Buch ist der erste Band einer Trilogie und wurde im Jahre 2002 in Buchform publiziert. Der Text ist in 6 Kapitel eingeteilt. Die Einleitung (A) diskutiert u.a. verschiedene Bezeichnung der behandelten Religion, demographische und geographische Grunddaten sowie einige grundlegende konzeptionelle Fragen. Das zweite Kapitel (B) behandelt die Stellung und Entwicklung Zarathushtras in der Geschichte der nach ihm benannten Religion. Das dritte Kapitel (C) beschäftigt sich mit dem Avesta, der Sammlung der Ritualtexte. Das vierte Kapitel (D) folgt der Geschichte der Religion Zarathushtras in der politischen Geschichte des alten Irans in vorislamischer Zeit. Das fünfte Kapitel E behandelt die weitere Entwicklung von der Islamisierung Irans bis an die Schwelle zur Moderne, wobei neben der Entwicklung in Iran auch die Entstehung und Geschichte der indischen Gemeinden, der sog. Parsen, diskutiert werden. Das abschliessende sechste Kapitel (F) gibt ein religionstheoretisches Resümee. Im Anhang finden sich Abkürzungsverzeichnis, eine Liste der grundlegenden Literatur sowie ein Glossar zu zentralen Begriffen. Das Buch hat 2 Karten und 13 Abbildungen.
In his article, Göran Larsson discusses and tests the way an Islamic online discussion group could be analyzed. The contribution deals both with theoretical and methodological questions. All the suggested approaches are tested against data taken from the Swedish Muslim discussion group, Sveriges Förenade CyberMuslimer (SFCM), which was the largest Muslim discussion group in Swedish at the time of writing. Larsson argues that it is necessary to develop fresh approaches and combine online research with traditional fieldwork (in particular interviews) in order to be able to use data taken from the Internet. Larsson also demonstrates that analyzing a Swedish Muslim discussion group requires recognition of the significant exchange with the global Muslim community in different languages and on many ”global” topics.
Der Begriff „Agency“ bezeichnet ein sozialtheoretisches Konzept, das einen paradigmatischen Wechsel von strukturfunktionalistischen zu praxistheoretischen Erklärungsmodellen eingeleitet hat. Es geht Ritualforschern vermehrt um die Frage, inwiefern in den beschriebenen Ritualdiskursen und Ritualpraktiken, unterschiedliche Konzepte von Handlungsmacht und Subjektivität zum Vorschein kommen. Ausgehend von Bourdieus Habitus-Begriff wird beispielhaft ein historischer Aushandlungsprozess von Agency und ihrer Legitimation im antiken Griechenland vorgestellt. Im anschließenden Teilkapitel geht es um eine Typisierung ritueller Agency, während sich der letzte Teil mit Bezug auf Giddens Agency-Begriff dem Thema Reflexivität und Ritual widmet.